か行

中国において東方朔の撰とされる「神異経」に記された、旱魃の兆しとされる怪物の一つ。「格（かく）」、「格子（かくし）」とも呼ばれる。背丈は人間の腰より低く、頭頂部に一つだけ目があり、とんでもない速さで走るという。𪕰を街中で目撃した場合、すぐに便所に閉じ込めれば、そこで𪕰は死んでしまい旱魃は起こらないという。また「本草綱目」では神異経を引いて同じ怪物を「魃（ばつ）」一名「旱母（かんぼ）」として紹介している。

古代エジプトで、「バー（Ba）」と一緒に人間を構成する要素（霊魂）の一種として考えられていたもの。青い「フェニックス（Phoenix）」の姿をしているとされる。カーは「クヌム（Khnum）」が人間を作った時に一緒に作ったもので、生まれたときから人間にあるものであり、死後にも人間の身体の特徴を備え、その人の死後の代役になるとされていた。また、カーは人間の身体から完全に独立する事が出来ず、死後も食べたり飲んだりする必要があり、このために人々は死者に供え物をしたのである。供え物が途絶えたりするとカーは消滅する。カー・バーの思想が中国や日本に伝わり「魂魄（こんぱく）」になったとされる。

北アメリカのネイティブアメリカンの一部族、イロコイ族に属するセネカ族に伝わる「ドラゴン（Dragon）」型の巨大な怪物。口から火を吐き、炎の尾を残しながら飛ぶ。普段は川や湖の底に棲んでいるとされる。

別称

ゴアプ（Goap）

タプ（Tap）

グリモアに登場する悪魔の一。ソロモン王に封印された72柱の魔神の一人（→"ソロモンの霊"）で、「レメゲトン（ソロモンの小さな鍵）」の第一部「ゴエティア」や「悪魔の偽王国」に拠れば、総裁にして君主で66の軍団を擁し、太陽が南の星座の方角にあるときに4人の王を先導する形で人間の姿であらわれるという。哲学やすべての教養を人に教授することができる一方、人から知性を奪うこともできる。また愛や憎しみを引き起こす力や、他の魔術師の管理下にある使い魔を解放する方法、王の支配にあるものを聖別する方法などを知る悪魔だとされる。かつては能天使（パワー）の位にあったとされる。「地獄の辞典」では頭部に2本の角が生え、コウモリの翼を持ったデーモンらしい姿で描かれている。

南アフリカのサン人に信じられている創造神。無数の神々の頂点に立つ天空神。

ニューギニア島の北東方にあるニューブリテン島にあるガゼル半島に住む種族に信じられている蛇の神。時にウナギや豚の姿でも現われる。またこれらを混成した人型の怪物の姿の時もある。火山の神でもあり、特に火口の下に好んで住むとされる。その住処の周囲は荒れ果てる。火山の噴火はカイアの霊力の発現であり、また地震や雷鳴を起こすのもカイアだとされるので、大変恐れられている。冥界では人間の姿だが現世では白い顎、黒い口、黄色い唇を持った巨大な蛇として現れるという。世界の始まりには創造者だったが、現在では邪悪になり、すべてを悪い方向へ変えようとする。異伝では赤い顔をしたウナギだともされる。

パプアニューギニアのプラリ・デルタに住む人々の民話に登場する悪魔。「カイエムヌ（Kaiemunu）」とも呼ばれる。目に見えないとされるが儀式においては枝で編んだ抽象的な像において象徴される。少年の通過儀礼のとき、少年を一人一人呑み込んで、新しい生命として吐き出し、少年は成人として認められることになる。

意味漢訳

蟹宮（かいくう・かいぐう）

蟹神主（かいじんしゅ）

巨蟹宮（きょかいくう・きょかいぐう）

螃蟹宮（ほうかいくう・ほうかいぐう）

音写漢訳

羯迦吒（かつかた）

羯迦吒迦（かつかたか）

密教の宿曜道における「十二宮（じゅうにぐう）」の一つ。「かいくう」とも読む。サンスクリット名を「カルカタカ（Karkaṭaka）」といい、蟹を意味するため蟹宮と称する。西洋占星術における蟹座にあたり、期間としては小暑から大暑に至るまで（6月から7月にかけて）を指す。また二十七宿の「井宿（せいしゅく）」、「鬼宿（きしゅく）」、「柳宿（りゅうしゅく）」に当たる。官公庁と弁舌を司るとされ、胎蔵界曼荼羅外金剛部院では北方（左側）に描かれる。北斗曼荼羅では第二院下部（南）に配される（参考：「一字金輪仏頂（いちじきんりんぶっちょう）」）。

種字は「क（ka）」、真言は「唵羯囉迦吒迦波多曳莎呵（おんかつらかたかはたえいそわか）」。

中国における瑞獣（縁起の良い獣）の一つ。身体は羊に似ていて、一本の角があり、また「麒麟（きりん）」のように鱗に覆われているとされる。正、不正を見抜く不思議な力を持っており、不正な者を懲らしめる事から裁判と関係づけられ、後世にはその姿が裁判官の服に描かれた。このため、他の瑞獣は優れた王者の時代に出現するとされているが、獬豸は王者の裁判が公正に行われる時代に出現するとされる。このため司法官のかぶる冠は獬豸冠と呼ばれる。獬豸は人が争うを見ると悪い側を角で突き、議論するのを聞くと不正な側を噛むという。

イギリス北部のヨークシャーやランカシャーにおける犬の姿をした怪物。体だけ馬や牛やラバである場合もある。光る目を持つ巨大で毛むくじゃらの犬の姿をしていて、死と不吉の前兆とされる。また「パッドフット（Padfoot, Padfooits）」のように寂しい夜道を一人で歩いている旅人を襲うという。

日本の伊豆諸島に伝わる海の妖怪。「海難坊（かいなんぼう）」とも呼ばれる。旧暦の1月24日に海からやってくるとされる悪霊で、海難法師を見た者はかならず凶事に見舞われるとされている。このため伊豆諸島の人々は24日は家の戸を固く閉ざし外出せず、また一切口を利かずにすごしたという。

密教における菩薩の一尊。サンスクリット名を「シーラパーラミター（Śīlapāramitā）」と称する。彼岸（悟り）に至る行法を「波羅蜜（はらみつ）」といい、波羅蜜を分類したうちの「六波羅蜜」および「十波羅蜜」のうちの一つである「戒波羅蜜（かいはらみつ）＝道徳的規範を維持すること」を仏格化したもの。「持戒波羅蜜菩薩（じかいはらみつぼさつ）」、「淨戒波羅蜜菩薩（じょうかいはらみつぼさつ）」とも呼ばれる。また「シーラ」を音写して「尸羅波羅蜜菩薩（しらはらみつぼさつ）」、略して「尸波羅蜜菩薩（しはらみつぼさつ）」とも呼ばれる。 胎蔵界曼荼羅の虚空蔵院の北側（左側）中央より第二位に配される。その像容は肉色羯磨衣を身に着け左手に三弁宝を持ち右手は伏せて膝に置き、赤蓮華に座す姿で表される。
種字は「शी（śī）」、密号は「尸羅金剛（しらこんごう）」、三昧耶形は宝珠。印相は両手を内縛し両親指を立てるもの、真言は「唵試攞馱哩抳婆誐嚩底吽郝」（戒波羅蜜菩薩真言・T0852）。

意味漢訳

開敷花王仏（かいふかおうぶつ）

開敷華王仏（かいふけおうぶつ）

開敷華王如来（かいふけおうにょらい）

華開敷仏（けかいふぶつ）

音写漢訳

三矩蘇弭多（さんくそみた）

三句蘇弭多羅惹（さんくそみたらじゃ）

仏教における如来の一尊。漢名はサンスクリット名である「サンクスミタラージャ（Saṃkusumitarāja＝満開の花の王）」を意味訳したもの。胎蔵界曼荼羅中台八葉院に配される胎蔵界五仏のうち南方に配され、金剛界曼荼羅の中心に配される金剛界五仏の「宝生如来（ほうしょうにょらい）」と同体とされる（→五智如来）。草木がいつか花開くように、修行によって菩提心を開かれることを具現化した仏とされる。像形は赤黒色の袈裟を通肩（つうけ＝両肩を通すこと）に着て左手は衣の端を握り臍前に置き、右手は施無畏印を示す。偏袒右肩（へんたんうけん＝右肩だけ袖を通すこと）で描かれる場合もある。

種字は「आ（ā）」、「वं（vaṃ）」、三昧耶形は金剛不壊印（諸説不同記）ないし五鈷杵（胎蔵七集）、密号は「平等金剛（びょうどうこんごう）」。

グリモアに言及される悪魔かつ堕天使。「カミオ（Camio）」、「タプ（Tap）」とも呼ばれる。ソロモン王に封印されたとされる72柱の魔神の一人（"ソロモンの霊"）で、「レメゲトン（ソロモンの小さな鍵）」の第1部「ゴエティア」や「悪魔の偽王国」に拠れば、大総裁で30の軍団を擁し、最初はツグミの姿であらわれるが鋭い剣を持つ人間の姿にもなるという。燃え盛る灰の中から（あるいは灰の上に立って）人に答えを話すとされる。鳥、牛、犬といったすべての生き物の声を理解し、また水の流れる音（に隠された意味）をも理解し、未来の事柄を正確に予見するという。元は座天使（ソロネ）の位にあったとされる。「地獄の辞典」ではベルトを帯び剣を地面に立てたツグミの姿、クジャクの尾と飾り羽で扮装したかのとうな人型の姿の2種類が描かれている。「精霊の書」に言及されている「カルモラ（Carmora）」はおそらくカイムのもとになったもので、鳥を捕らえ泥棒や殺人犯を捕まえるように制御でき、答えに真実を返し、26の軍団を擁するという。

「山海経」の海内西経の項に記される聖獣。西北にあり帝（天帝）の下都（下界に立てた都）であるという昆侖虚（崑崙の丘）の九つある門を守る役目を負っているという。その姿は巨大で、全体的には虎に似ているが、顔は九つの人面で、東に向いて昆侖の上に立っているという。

別称

カイイエル（Chayyiel）

カイリエル・ヘー（Chayyliel H'）

ハイイェル（Hayyel）

ハイイエル（Hayyiel）

ハイヤル（Hayyal）

ハイレアル（Haileal）

ハイイリエル（Hayyliel）

「第3エノク書（ヘブライ語エノク書）」に言及される天使。名前は「軍隊」を意味する。「ハイヨト（Hayyoth, Hayyot）」の支配者であり、「テグリ（Thegri）」、「ムトニエル（Mtniel）」、「イェヒエル（Jehiel）」などとともに野獣を支配する天使だとされる。そう思うだけで「大地のすべてをたちまち一口に飲み込める」、恐ろしい天使であり、奉仕天使たちが定められた時間に三聖謡を唱えなかったときなどはカイリエルに火のムチで打たれるという。

「第3エノク書（ヘブライ語エノク書）」に見える天使の一群の名称。「カイエリム（Chayyelim）」とも呼ばれる。「カイリエル（Chayyliel）」の支配下にあるという天使の軍隊のこと。

ローマの天空の神。ギリシア神話のウラノスに相当する。

マン島における恐ろしい水の精。「カーヴァル・ウースカ（Cabyll-uisge）」とも呼ばれる。「ケルピー（Kelpie）」にとてもよく似ており、人間や家畜を魅了して水中に引きずりこみずたずたに引き裂く。「水の馬」を意味する名前のとおり馬の姿であらわれるがハンサムな若者の姿に変身することもある。

グリモア「ヘプタメロン」において言及される天使。四季のうち夏を司る長の天使である、「トゥビエル（Tubiel）」の配下の天使の一人。

リトアニアの伝説・民間伝承に登場する怪物。「ピスハンド（Pisuhänd）」や「アイトワラス（Aitvaras）」のように尾から火を放ち空を飛ぶ小さな「ドラゴン（Dragon）」型の魔獣とされることが多いが、一方で「ゴブリン（Goblin, Gobblin）」のような姿で描かれることもある。気に入った家族に幸運をもたらしたり、ものを盗んできたりする。宝物の番人ともされる。

「ヌクテメロン」中の「魔術的黄道十二宮に類似する十二の象徴的な時間」を支配する守護霊（Genius）、いわゆる"時間の鬼神"の一人。7時の霊の一人で蛇の魔法を司る。

南アフリカのコイコイ人が信じる悪霊。虹を作る精霊だが他の地方の虹に関わる精霊とは対称的に善い精霊とはされない。至高神「ツイゴアブ（Tsui'goab）」に征服され、石の山に追い払われたとされている。

アメリカのネイティブアメリカン、イロコイ族に伝わる巨人にして風の精霊。とてつもなく大きな体と、自由自在に風を操る力を持っている。草木をなぎ倒し景観を滅茶苦茶にする、凶暴な人食い怪物とされるが、一方で慈愛に満ちた穏やかな精霊であるとされることもある。南風の「オ＝ヤン＝ド＝ネ（O-yan-do-ne）」、東風の「ネ＝ア＝ゴ（Ne-a-go）」、北風の「ヤ＝オ＝ガー（Ya-o-gah）」、西風の「ダジョジ（Dajoji）」という司法委の風の精霊を支配しているとされる。

中国の少数民族、景頗（チンポー）族の天地創造神話に登場する悪神。創造神「ノンクェンア（Níng-guàn-wá, Ningguanwa）」の天地創造を邪魔し、ノンクェンアに怪我をさせた上、天の河をひっくり返して大洪水を起こして人類を破滅させたという。

ベトナムにおいて、ホアハオ教と並び二大創基宗教とされるカオダイ教における至高神。カオダイ教は1926年にレ＝バン＝チュン（黎文忠）によって創立された新興宗教で正式には「大道三期普度教」という。高台は「ヤーウェ（Yahweh）」と「黄帝（こうてい）」を融合した混淆神で、ハートの中の目（「天眼」と呼ばれる）に象徴される。カオダイ教自体は仏教、道教、イスラム教、キリスト教、儒教を統合し、世界主義的な教理をもった宗教だといわれている。

ローマの女神。ローマ神話におけるヘラクレス伝説において、「カークス（Cacus）」がヘラクレスから盗んだ牛の居場所をヘラクレスに教えた。

アメリカのネイティブアメリカン、イロコイ族に伝わるカラス。賢く老いた巨大なカラスだとされる。創造神「ハーグウェーディユ（Hahgwehdiyu）」が蒔いていたトウモロコシの種を手に入れ、耳の中に入れて太陽の国から地球へ持ち帰ったという。このトウモロコシの種はイロコイ族の主食となった。

別称

カウカベル（Kawkabel）

カバイエル（Kabaiel）

カビエル（Kabiel）

コカビエル（Kokabiel）

コカブ（Kochab）

コカブリエル（Kokhabriel）

コクビエル（Kochbiel, Kokbiel）

旧約聖書外典「第1エノク書（エチオピア語写本）」やグリモア「天使ラジエルの書」などに見える天使ないし堕天使。名前は「神の星」を意味する。「第3エノク書（ヘブライ語エノク書）」に拠れば「コカビエル（Kokabiel）」（＝カカベル）は惑星を支配する君主天使であり、365,000ミリアド（myriad＝1万）の奉仕天使が配下にあり、彼らに第2天「ラクィア（Raqia）」から命を出すことによって星を運行していたという。星座の支配君主である「ラハティエル（Lahatiel）」はコカビエルの上位者とされる。

フランスの北西、ブルターニュ地方のケルト伝説に登場する巨人。名前はブルトン語で「そびえたつ曲線」を意味する。ガーガムは足が不自由であり、それを悟られないように夜出没することが多く、そのために「ボワトー（足を引きずる）」とも呼ばれる。

ソロモン諸島の南東端にあるサンクリストバル島に住む人々の信仰における小さな精霊達の総称。「カカンゴラ」とも呼ばれる。近隣の島では「カカンゴラ（Kakangora）」ないし「プワロンガ（Pwaronga）」と呼ばれることもある。カカモラの大きさは非常に小さなものから人間の膝の丈ほどのものまで様々だが、一様に長い髪、長く鋭い爪と歯を持っていると考えられている。森の中の洞窟や聖樹バンヤンに彼らの王や女王と共に住んでいて、金銭を蓄えるのが大好きだとされている。

カカモラは昔は人間狩りをしてその肉を食べていた。人間の住む家を覗き込んでは殺す機会を見計らっていたという。しかし、髪の毛をつかみカカモラを壁の隙間から引っ張り出してお尻を突っつく────という撃退方法を人間が見つけてからは、カカモラは人間、特に子供たちにいたずらを仕掛けるのを控えるようになったという。カカモラはまた、白いものが苦手だとされる。

古事記

香山戸臣神（かがやまとおみのかみ）

先代旧事本紀

香山戸神（かがやまとのかみ）

その他

香山戸命（かがやまどのみこと）

「古事記」に言及される神で、「大年神（おおとしのかみ）」と「天知迦流美豆比売（あめしるかるみずひめ）」の間に生まれた子神の一柱。名義は定かではないが、「古事記伝」においては「カガ」を輝く、「ヤマト」を「山処」として山里の意と解釈している。香山という場所（戸＝処）の「大身（おおみ）」の神、と解釈する説もある。同じく大年神を親とする異母兄弟の神に「大香山戸臣神（おおかがやまとおみのかみ）」という似た名前の神がいる。一部の日吉神社に配祀される。

「古事記」に言及される女神。「カヨヒメ」とも訓む。「香用比売命（かがよひめのみこと）」とも呼ばれる。「大年神（おおとしのかみ）」との間に「大香山戸臣神（おおかがやまとおみのかみ）」、「御年神（みとしのかみ）」を産んだ。本居宣長は香用比売の神名は「輝（かがや）く」からきたもので、光り輝くように美しい神であることを讃えるものと解釈している。

仏教で衆生が「六道（りくどう＝煩悩に囚われた者が輪廻転生する6つの世界）」の一つである「餓鬼道（がきどう）」に堕ちた姿。元々はインドの「プレータ（Preta）」を意味訳したもので、「闍黎哆（じゃらいた）」、「閉多（へいた）」、「閉黎多（へいらいた）」、「彌荔多（へいれいた）」、「畢利多（ひりた）」など様々に音写されるほか、手にしたものが火に代わってしまうため常に飢えている、ということから「燄口（えんく）」とも呼ばれる。「八部鬼衆（はちぶきしゅう）」には「薛茘多（へいれいた）」の名で「増長天（ぞうじょうてん）」の眷属の一つとして列される。

アフリカのウガンダに住むバソガ族の信仰における精霊。樹木の指導霊とされる。

意味漢訳

角宿（かくしゅく）

彩画宿（さいがしゅく）

宝彩宿（ほうさいしゅく）

音写漢訳

質多羅（しったら）

質怛羅（しったら）

密教の宿曜道において「二十八宿（にじゅうはっしゅく）」及び二十七宿の一つ。インドでは「チトラー（Citrā）＝"斑"、"雑色"の意」と呼ぶ。また日本では「角（すぼし）」の和名を当てる。胎蔵界曼荼羅外金剛部院では南方（右側）に配され、像容は両手で赤珠の乗った蓮を持つ。北斗曼荼羅では第三院右側（東）に配される（参考：「一字金輪仏頂（いちじきんりんぶっちょう）」）。

種字は「चि（ci）」、「रो（ro）」、真言は「唵質多羅娑嚩訶（おんしったらそわか）」、三昧耶形は蓮上星。

「山海経」の西山経に記されている生物。塗途山（ないし皋涂山）という山にいる、鹿のような姿の獣で、尾は白く四つの角を持ち、前脚は人の手のようで、後脚は馬の脚のようだという。

「ウゥルカヌス（Vulcanus, Vulcan）」の子で、もともとはローマの火の神。三つ頭の怪物、あるいは山羊のような姿をした巨人だとされる。「カーカ（caca）」の兄。人間を捕らえては食べる怪物で英雄ヘラクレスに退治されたとされる。

アメリカの噂話やほら話を起源とする怪物、「フィアサム・クリッター（Fearsome Critter）」の一種。ウィリアム・トーマス・コックス（William Thomas Cox）著「Fearsome Creatures of the Lumberwoods, With a Few Desert and Mountain Beasts」（1910）などに紹介されたもの。名前は「サボテン猫」の意。ハリネズミやヤマアラシのように全身を刺で覆われていて、特に耳には（まるでウチワサボテンのように）長く固い棘が生えていて、尻尾は枝分かれしている。サボテン酒が好物で、前脚にあるナイフ状の突起でサボテンを傷つけてまわり、発酵させて自らサボテン酒を造るという。これを舐めて酔っ払って踊りながら叫ぶとされる。またこの時前脚の突起を互いにぶつけて撃ち鳴らすのだという。カクタス・キャットには、「カクティフェリナス・イネブリウス（Cactifelinus inebrius）」ないし「フェリス・スピノビブルロスス（Felis spinobiblulosus）」という「学名」が与えられている。

フランス北東部の伝説や伝承に登場する「ドラゴン（Dragon）」に似た姿の怪物。「ガルグイユ（Gargoyle）」とも呼ばれる。ルーアン周辺の田園地帯、セーヌ川の沼地に棲息しており、嵐や竜巻を起こして川を通るボートを転覆させ釣り人を飲み込んでしまうという。時には近くを通った人間や牛を沼地に引きずりこみ食べてしまうこともあった。７世紀に聖ロマンによって退治されたとされている。それから教会などの吐水口を装飾する怪物がガーゴイルと呼ばれるようになった。

中国四川省の高山に住んでいたとされる猿に似た怪物の一種。干宝著の「捜神記」に詳しく書かれている。「攫猿（かくえん）」、「馬化（ばか）」とも呼ばれる。全身毛むくじゃらで身長は170cmほどあり直立歩行するとされる。メスの猳国は存在せず、オスのみなので、人間の女の匂いを嗅ぎ分けて特に美人だけをさらって女房にするという。さらわれた女は子供を産むと、子供と一緒に家に返された。しかし子供が生まれない女は返してもらえず、いつしか猳国と同じ姿となり、自分が人間であったことさえ忘れてしまう。子を産んだ場合は母親と子供ともに家に送り返される。この子供を死なすと母親も死んでしまうとされるので周りは猳国の子であろうとも一生懸命育てる。この子供は猳国に似ず、人間と変わらないが「楊」の姓を名乗るという。

日本における妖怪の一種。「がごうじ」、「がごじ」とも読む。「日本霊異記」などによれば、飛鳥の元興寺というお寺の鐘楼に住んでいた人食い鬼で、寺で悪事を働いた者が化生したものだという。この話は日本霊異記の他にも「本朝文粋」、「扶桑略記」、「水鏡」といった書物にも記されており、江戸時代にはこの話に出てくる人食い鬼を元興寺と書いて「かごぜ」とか「がごじ」なとと呼び、子供をなだめすかしたり、脅したりする時に使われるようになった。江戸時代にはポピュラーな妖怪だったようで絵巻物にも頭から白布をかぶった僧のような格好をした鬼の姿で描かれた。鳥山石燕も「画図百鬼夜行」に寺の中から身を乗り出している元興寺（がごぜ）の姿を描いている。

関東から西日本にかけての広範囲の地域で妖怪を表す児童語として「がごじん」、「がごじ」、「がんごじ」といった言葉が残っているが柳田国男はこれらと元興寺（がごぜ）の関連性を否定し、これらの児童語は化け物が「咬もうぞ」といいながら出現することに起因したものではないかと記している。

太平洋南西部のニューヘブリデス島における怪物。「クァット（Quat）」の兄弟達を食べてしまったが、カサヴァラはクァットに殺され、クァットは腹の中から出てきた兄弟達の骨を見つけて、元の姿に戻してやったという。

古事記、先代旧事本紀

風木津別之忍男神（かざもつわけのおしおのかみ）

その他

風木津別命（かざもつわけのみこと）

風木津別忍男神（かざもつわけのおしおのかみ）

日本記紀神話に登場する神。「古事記」にのみ登場し「日本書紀」には言及されない。「伊邪那岐命（いざなぎのみこと）」と「伊邪那美命（いざなみのみこと）」による神産みにより生まれた「三十五神（みそぢまりいつはしら）」の一柱で7番目に生まれた。名前の意味や神格は不明だが、風木津別之忍男神に生まれた「大戸日別神（おおとひわけのかみ）」、「天之吹男神（あめのふきおのかみ）」、「大屋毘古神（おおやびこのかみ）」といった神が家屋に関する神であることと、神名の「風」から、家屋を風から守る防風の神でないかと考えられている。

「ソロモンの大いなる鍵」において、火の天使「アレル（Arel）」、地の天使「フォルラク（Phorlakh）」、水の天使「タリアハド（Taliahad）」とともに太陽の第7のペンタクルにヘブライ文字で記される天使。カサンは風を象徴する。このペンタクルには他に「アリエル（Ariel）」、「セラフ（Seraph）」、「ケルブ（Cherub, Kerùbh）」、「タルシス（Tharshis）」と、旧約聖書「詩篇」の一節「あなたは私の束縛を打ち砕かれました。私は感謝のいけにえをあなたに捧げ、神の御名を呼び求めます」（116:16-17）が刻まれており、拘束された者を解放するために利用される。

アメリカ南部に住むネイティブアメリカン、チョクトー族における怪物。「カシェホ」は「女」を、「タポロ」は「呼ぶ」を意味する。人頭獣身で体に比べて頭が小さいとされる。沼地や湿地に潜んでおり、狩猟者の姿に気づくと甲高い叫び声を上げて逃げてしまうという。

別称

カスティエル（Castiel）

「カッシエル」とも。中世のグリモアやアラン・カルデック（Allan Kardec）の「霊の書（Le Livre des Esprits）」などに言及される天使。「カフジエル（Kafziel, Cafziel）」、「カファエル（Caphael, Cafhael）」はカシエルの別称とされる。大天使（アークエンジェル）ないし能天使（パワー）に列され、サリム（大公）の一人とされる。

「ホノリウスの誓いの書」ではカファエルとして「ラファエル（Raphael）」、「ダルディエル（Dardiel）」、「フラタフェル（Hurathaphel）」（→フルタパル）とともに太陽の天使とされるが、同時にカフジエルとして「ボヘル（Bohel）」（→ボエル）、「ミクラトン（Michrathon）」（→マカタン）、「サトクィエル（Satquiel, Sathquyel）」とともに土星の霊（スピリット）とされる。「ヘプタメロン」や「メイガス（魔術師）」においてはマカタン、「ウリエル（Uriel）」とともに土星、土曜、第5天を主宰する天使とされる。「モーセ第6、第7の書」などによると第7天「アラボト（Araboth）」を（あるいは第6天より上を総じて）支配する天使とされる。「レメゲトン（ソロモンの小さな鍵）」の第3部「聖パウロの術（アルス・パウリナ）」において黄道十二宮の360度のうち、射手座（人馬宮）の3度はカシエルの領域であり、黄道十二宮を四元素に分けた場合、牡牛座（金牛宮）、乙女座（処女宮）、山羊座（磨羯宮）が土の領域でウリエルが支配天使であり、カシエルは「サキエル（Sachiel）」、「アサシエル（Asasiel）」（→アサシエル）はその配下とされる。

日本における死者をさらっていく妖怪。「肝取り（きもとり）」（鹿児島県出水市）、「キャシャ」（岩手県遠野、長野県南佐久郡）、「クワシャ」（福島県南会津、静岡県、愛媛県大三島、徳島県）、「テンマル」（群馬県甘楽郡）、「マドウクシャ」（愛知県知多郡日間賀島）など色々な名前でほぼ全国で知られる。平安時代には火に包まれた牛車の姿をしており、死人が出た家にものすごい勢いで押しかけ死者を冥土へ連れて行ったという。江戸時代には二本足で立つ巨大な猫の姿をしており、出現する時は嵐を巻き起こし、黒雲に包まれていたといわれる。

日本における巨大な骸骨の姿をした妖怪。佐藤有文の「日本妖怪図鑑」に見える。多くの人々の恨みが連なって髑髏の姿の妖怪となったものとされる。奈良時代や平安時代には、賦役（人身課税による労役）などのために苦しんで死んだ人々の骸骨が都の周囲にごろごろしていた。これらの髑髏には霊が宿っており、こうした霊の恨みが集まって巨大化したものががしゃ髑髏であるという。その丈は大きい時は30ｍ以上になり、しばしば夜の野辺を歩き回ったり、或いは建物を破壊したりしたという。

ただし、このような話は古文献には見られず、歌川国芳の描いた「相馬の古内裏」をモチーフに佐藤有文が創作した可能性が高い。また、この「相馬の古内裏」自体も山本京伝著「善知安方忠義伝」の一場面を国芳が浮世絵に起こしたものであり、もとは大勢の髑髏の絵であったものを国芳が一つの大きな髑髏として描いたものである。

別称

カサドヤ（Kasadya）

カスダイェ（Kasdaye）

カスデヤエ（Kasdeyae）

カスヤデ（Kasyade）

ケスヤデ（Kesyade）

旧約聖書外典「第1エノク書（エチオピア語写本）」において言及される堕天使の一人。名前は「覆われた手」、「秘められた力」などを意味すると思われる。「タミエル（Tamiel）」と同一視される。神に反逆した200人の堕天使「グリゴリ（Grigori）」の長の一人とされ、霊や悪魔を使ったあらゆる攻撃、胎児を堕胎せしめる打撃、そして「タバエト（Taba'et＝'蛇の子'の意。悪魔の名前）」を使った魂への攻撃法を教えたとされる。

パタゴニア（アルゼンチン）のフエゴ（ティエラ・デル・フエゴ）島のオナ族における霊魂をさす名称。オナ族の人々は死ぬとカスピになり創造神「テマウケル（Temaukel）」の元へ行くと信じている。

日本の新潟県、福島県、長野県などにつたわる民俗信仰における風の神。「風の神の三郎様（かぜのかみのさぶろうさま）」とも呼ばれる。黒牛に乗っているとされる。昔獅子に追われたことがあるので獅子が嫌いで、風の三郎様を祀るお宮では獅子舞はしないことになっている。また新潟県の東蒲原郡太田村では、村の入り口に小屋を作ってわざと壊すことにより風の三郎様に除けて通ってもらう、という神事が営まれている。

アルゼンチンの北部やパラグアイ、ボリビア南東部に住む人々（総じて「チャコ」と呼ばれる）における神。カソゴナガはチャコの多様性を示す指標となっており、ある地域では空にぶら下がり雨をもたらす天空を司る女神であり、またある地域では最初の人間の男女を創造した赤アリクイと巨大なカブトムシの名前である。

「山海経」の中山経に言及されている、凶兆となる生物の一つ。陽山という山を流れる、伊水（伊河）の支流である陽水という川に棲息している。頭は人、体は豺（サイ、山犬）で全体としては蛇の姿をしており翼を持っている。喚くように鳴くという。この獣が現われた国は洪水に見舞われるとされる。

アフリカ、タンザニアのニャムウェジ族の信仰において、水の悪霊達を支配する悪霊。荒地に住むという。

「片身豚」とも書く。鹿児島県奄美大島に出現する妖怪の一種。影の無い子豚の姿をしていて、しきりに人の股をくぐろうとする。これにくぐられると死んでしまうか、性器を駄目にされて腑抜けになってしまうといわれる。とっさに両足を交差して立てば防ぐことができる（この状態でくぐられてもダメージは受けない）。片耳豚は耳が片一方しかなく、耳が両方無いものは「耳無豚（みんきらうわ）」と呼ばれるが、性質は大して変わらない。

フィリピンのルソン島の山岳地帯に住むティンギアン人が信仰する雷神。「キマット（Kimat）」という忠犬とともに空の上に住んでいるとされる。カダクランが特別な儀式が必要だと感じれば、キマットは家でも樹木でも人間にでも噛み付く。これが落雷である。

カダクランは「もっとも偉大なる神」と呼ばれているにも関わらず、ティンギアン人の尊敬を受けておらず、祖先霊の方がはるかに大きな崇拝を受けている。これはティンギアン人にとって最も重要なものが葬儀であり、死者がマグラワと呼ばれる地下世界に無事行き着けることが重要だからだという。また一説にはカダクランの出自がティンギアン人自身のものではなく、フィリピンを武力支配したスペイン人（雷は銃を意味すると考えられる）が転じたものだからともいわれる。

グリモア「ソロモンの誓約」に言及されるソロモン王に召喚された悪魔ないし精霊の一人。黄道帯を36分割（つまり十二宮を3分割）した「デカン（Decan）」の11番目を司る。家庭内に不和と争い、怒りをもたらすという。7枚の月桂樹の葉に「ἄγγελε（Angel＝天使） ἐαέ（Eaē ＝YHWHの短縮） ἰεώ（Ieō＝私はある（Ehyeh）の変形） σαβαώθ（Sabaōth＝サバオト、万軍の主、神のこと） ἐγκλείσατε Κατανικοταήλ（カタニコタエルを閉じ込めよ）」と書き、その葉を水に浸し、その水を家に振りかければ退散するという。

「ヌクテメロン」中の「魔術的黄道十二宮に類似する十二の象徴的な時間」を支配する守護霊（Genius）、いわゆる"時間の鬼神"の一人。10時の霊の一人で犬、ないし冒涜を司る。

日本の妖怪の一つ。片車輪の小車に一人の美女が乗った姿をしている。見たり、噂をするだけでたたりがあるとされ、これを見た母親が片輪車に子供をとられたという話が「諸国里人談」に載っている。それによれば好奇心に負けて愚かなことをしたと悔いた女は「罪科（つみとが）は　我にこそあれ小車の　やるかたわかぬ子をばかくしそ」と書いた紙を戸口に張っておいてところ、また片輪車が現われて子供を返してくれたという。また「諸国百物語」にも同じような話が載っているが、こちらの片輪車に乗っていたのは恐ろしい形相の男であり、口には人の足を咥えていた。片輪車は覗き見した女の家の前に止まると「我の姿を見るより子供の姿をみろ」と叫んだ。女が子供のところに戻ってみると子供は股の辺りから引き裂かれて死んでいて、片足がなくなっていたという。後記の片輪車は石燕の書いた「輪入道（わにゅうどう）」のモデルとなっている。

プエブロ族を始めとして北アメリカ南西部に住むネイティブアメリカン諸部族に伝わる農耕を司る精霊。「カチナス（Katcinas）」あるいは「カツィナス（Katsinas）」とも呼ばれる。自然を体現する善良な霊であり、重要な儀式においては羽などで飾られた特徴的なカチナのマスクを踊子がかぶり儀式に臨む。カチナは文化英雄でもあり、彼らの先祖の前に現れメロンやトウモロコシの栽培の仕方を教えたとされる。

カナダのハドソン湾東部に住むイヌイットに伝わる女の怪物。人間の姿をしているが、頭は小さく、その頭の口の上に胸が、下側に性器のついた姿をしている。男の怪物の「トゥニテュアクルク（Tunnituaqruk）」とはつがいで、ともに人間を追いかけ回したり、捨てられたばかりのイグルー（雪の家）の中をあさったりする。廃墟になったイグルーの寝床に隠れる習性があり、たまたまその上に乗った人を怖がらせたりする。

中国の伝承上の生物。「山海経」の南山経にその名がみられる。堯光山という山に棲んでいる人のような姿の獣で、「彘（てい）」のようなたてがみがあり、木を切るような声で鳴くという。猾褢は穴に住み冬眠する習性があろ、この獣が現われると県は大きな労役が起こるとされる。

「山海経」の東山経に言及されている、凶兆となる魚の一つ。子桐山を流れる子桐水という川の沢である余如澤に多く棲息するという。この魚は鳥の翼を持っており、水から出入りする時に光を放ち鴛鴦（おしどり）のように鳴くという。この魚が現われると天下が旱魃に見舞われるとされる。

意味漢訳

蝎宮（かつぐう・かつくう）

蝎神（かつじん）

蝎虫宮（かっちゅうぐう・かっちゅうくう）

蠍宮（かつぐう・かつくう）

天蠍宮（てんかつぐう・てんかつくう）

音写漢訳

毘梨支迦（びりしか）

密教の宿曜道における「十二宮（じゅうにぐう）」の一つ。サンスクリット名を「ヴリシュチカ（Vṛścika）」といい、サソリを意味することから蝎宮と称する。西洋占星術における蠍座にあたり、期間としては立冬から小雪に至るまで（10月から11月にかけて）を指す。また二十七宿の「氐宿（ていしゅく）」、「房宿（ぼうしゅく）」、「心宿（しんしゅく）」にあたる。病気や禁忌を司るとされ、胎蔵界曼荼羅外金剛部院では西方（下側）にサソリの形で描かれる。北斗曼荼羅では第二院右側（東）に配される（参考：「一字金輪仏頂（いちじきんりんぶっちょう）」）。

種字は「वृ（vṛ）」、真言は「唵毘利支迦波多曳莎呵（おんびりしかはたえいそわか）」。

仏教において、「日光菩薩（にっこうぼさつ）」とともに「薬師如来（やくしにょらい）」の右脇に侍する脇侍として知られる菩薩。サンスクリット名を「チャンドラプラバ（Candraprabha）＝"月の輝き"の意」、あるいは「アーリヤチャンドラプラバ（Ārya-candra-prabha）＝"聖なる月の輝き"の意」といい、「月光王（がっこうおう）」、「月光遍照（がっこうへんじょう）」、「聖月光（しょうがっこう）」などの名でも呼ばれる。また音写では「戦達羅鉢剌婆（せんだらはらば）」、「賛捺羅鉢羅婆（さんだらはらば）」と呼ばれる。
単身で配されることは殆ど無く、薬師如来を中心に挟んで日光菩薩と対照的なポーズをとっていることが多い。薬師如来の治癒力の手助けをする菩薩で、その光明で病苦を除くとされる。金剛界曼荼羅では「賢劫十六大菩薩（げんごうじゅうろくだいぼさつ）」の一尊として檀外の西方（上側）の4尊のうち北（右）から一番目に配される。その像容は白色の身色で右手、或いは両手で半月の載った蓮華を持つ姿で表される。胎蔵界曼荼羅では文殊院の北側（左側）の中央から第四位に配し、三髻の童子形で左手に未敷蓮華を持ち、右手に半弦月の載った細葉の青蓮華を持ち赤蓮華に座す姿で表される。

種字は「च（ca）」、「चं（caṃ）」、密号は「威徳金剛（いとくこんごう）」（胎蔵界）、「清涼金剛（しょうりょうこんごう）」、「適悦金剛（てきえつこんごう）」（金剛界）、三昧耶形は青蓮華上半月（胎蔵界）、半月、半月幢（金剛界）、印相は右手に人差し指と親指を捻るもの（持花印）、真言は「曩莫三曼多沒馱南戰拏羅鉢羅婆野縛莎呵（なうまくさまんだぼだなんせんだらはらばやそわか）」（T2476）。

仏教において変化観音（→観音菩薩）の一種であり「三十三観音（さんじゅうさんかんのん）」の一尊。観音菩薩が姿を変えて人々を救済するという「三十三応現身」のうちの「婆羅門身（ばらもんしん）」にあたる仏尊とされる。蓮華上に立ち合掌した姿で描かれる。

「山海経」の東山経の東次四経に言及される獣。北號山という山に棲んでいて、全体的には狼のような姿だが首（頭部）は赤く目は鼠のようで豚のような声をしているという。北號山にはほかに「鬿雀（きじゃく）」という鳥がいるが、どちらも人を食べるという。郝懿行は「玉篇」「廣韻」を引いて猲狙は間違いで「獦狚（かつたん/Hé dàn）」が正しいのではないかと注している。

ドイツのフィヒテルゲビルゲ地方の民間伝承に登場する怪物。森の中に住んでいて、うかつに森に入った人間（特に子供）はカッツェンヴァイトに襲われてしまうとされている。

インド神話の月の神「チャンドラ（Chandra, Candra）」（Candra）が仏教に取り込まれたもの。「月天子（がってんし）」、「月宮天子（がっぐうてんし）」、「月光天子（がっこうてんし）」とも呼ばれる。また音訳では「戦捺羅（せんだら）」、「旃陀羅（せんだら）」、「戦達羅（せんだら）」と呼ばれる。ほかにもチャンドラの別称である「ニシャーカラ（Niśākara）＝"夜の作り手"の意」から「創夜神（そうやじん）」、「クムダパティ（Kumudapati）＝"蓮の主"」から「蓮華王（れんげおう）」、「シュヴェータ・ヴァージン（Śveta-vājin）＝"白馬"の意」から「白馬主（はくばしゅ）」、「シータ・マリーチ（Śīta-marīci）＝"冷たい光線"の意」から「冷光神（りょうこうじん）」、「ムリガーンカ（Mṛgāṅka）＝"鹿の印"の意」から「鹿形神（ろくぎょうじん）」、「シャシ（Śaśi）＝"野兎のような"の意」から「野兔形神（やとぎょうじん）」、月や夜を意味する「インドゥ（Indu）」の音写で「印度（いんど）」、星宿（→二十八宿）を統べる者としての名である「ナクシャトラ・ナータ（Nakṣatra-nātha）＝"星の支配者"の意」ないし「ナクシャトラ・ラージャ（Nakṣatra-rāja）」の意味訳から「星宿王（しょうしゅくおう）」など、数多くの別名をもつ。ただし「月天子」などの名称は「ソーマ（Soma）」＝「蘇摩（そま）」の意味訳で別体であり、「月曜（がつよう）」を指すとも言われる。

「十二天（じゅうにてん）」の一尊として本地を「勢至菩薩（せいしぼさつ）」とし月を象徴する。夜を司る神として世間を照らし、法楽（仏法を享受する喜び）を与える仏尊とされる。「長阿含経」などに拠れば、身体から千筋の光を発しており、そのうち500の光は下方へ、もう500の光は横方向へと延びているという。このことから「千光明（せんこうみょう）」、「涼冷光明（りょうりょうこうみょう）」などの異名も持つ。胎蔵界曼荼羅では外金剛部院の西方（下部）に「月天妃」とともに、金剛界曼荼羅では南方（左側）に描かれる。

種字は「चं（caṃ）」（胎蔵界）、「प्र（pra）」（金剛界）、印相は蓮華印や梵天印、真言は「唵戰捺羅野莎呵（おんせんだらやそわか）」、「南莫三曼多沒馱南戦捺羅也娑嚩訶（なもさんまんたぼだなんせんだらやそわか）」、三昧耶形は白瓶（胎蔵界）、半月（金剛界）。

イスラム教が広まる以前のアラビア半島北部における神の総称。様々な善なる神がガッドと呼ばれていた。また「幸運」を擬人化してガッドと呼ぶこともあった。

日本各地の川、湖沼、海などに住む妖怪。「猿猴」、「めどち」、「がわっぱ」等はその異称とも、或いは河童の一種族とも言われる。一般的におかっぱ頭の童子の姿で頭に皿があり、背中には甲羅を背負い体中に黒っぽい斑点のついた全体的に緑色の体で、三本指の手と足には水掻きがついている。皿の中には水がたまっており、これが乾いたりしてなくなると死んでしまうという。両腕は一本に繋がっており、片腕を引くともう一方の腕は短くなるといわれる。食べるわけでもないのに馬や人間（特に子供）を川に引きずり込んで生き血を吸ったり、人の尻子玉（肛門の所にあると想像された玉）を抜いたという。またキュウリが好物だといわれる。尻子玉の話は溺死体の腸が膨れ肛門がぽっかり開く様からの連想だと考えられる。

仏教における「九曜（くよう）」及び七曜の一尊。月のことで、サンスクリットでは「チャンドラ（Chandra, Candra）」ないし「ソーマ（Soma）」と称する。漢訳では月曜のほか「月曜星（がつようしょう）」、「太陰（たいいん）」、「月星（がっしょう）」、「月精（がっしょう）」、「月天曜（がってんよう）」などの名で呼ばれるほか、「蘇摩（そま）」と音写される。北西を司り、胎蔵界曼荼羅外金剛部院での像容は羯磨衣を着け右手に兎の乗った半月を乗せ、左手は胸に当て5羽の鳩に足を交えて坐す。北斗曼荼羅では第一院左上（北西）に配される（参考：「一字金輪仏頂（いちじきんりんぶっちょう）」）。

種子は「च（ca）」、「सु（su）」、真言は「唵戦 怛羅 曩乞灑 怛羅 邏惹野 設底 娑婆賀（おんせん たら なうきっしゃ たら あらんじゃや せんち そわか）」、三昧耶形は兎の乗った半月。

カナダハドソン湾東部に住むイヌイットに伝わる怪物。女性器のついた巨大な頭に胸と足が垂れ下がった、ほぼ頭だけの姿をしている。人間の住居に意のままに入ることができたとされる。

意味漢訳

火光尊（かこうそん）

火仙（かせん）

火天（かてん）

音写漢訳

阿祇儞（あぎに）

阿祇尼（あぎに）

阿耆尼（あぎに・あぐに）

悪祁尼（あくきに）

悪邪尼（あくじゃに）

烏耆（うぎ）

インド神話の火の神「アグニ（Aguni）」が仏教に取り込まれ漢字に意訳されたもの。仏教を擁護する天の一人であり、八天、「十二天（じゅうにてん）」の一人として東南を守護する。従って胎蔵界曼荼羅でも東南の守護神として外金剛部院の東南（右上）隅に配置されている。一般的に赤い体に白い長髪と髭を有した一面四臂の半裸の老仙の姿で表される。智の炎で煩悩を焼き尽くすという。地水火風の四大天にも数えられる。

密号は「護法金剛（ごほうこんごう）」、種字は「अ（a）」、「र（ra）」、印相は三角印、真言は「唵阿哦那曳喃娑縛訶（おんあがなえいそわか）」。

インド南部のドラビダ族の一部族、タミル人における森の女神。「コットラウィ（Korrawi）」の化身ともされる。

グリモアに言及される天使の一。「レメゲトン（ソロモンの小さな鍵）」の第3部「聖パウロの術（アルス・パウリナ）」において、昼の7時の支配天使である「バルクイエル（Barquiel）」配下の、100人いるという下位公爵天使のうち、名前が言及されている1人。公爵天使はそれぞれ600人の従者（の天使）を従えているとされる（→"時間の天使"）。

大プリニウス著「博物誌」にみえる獣。カトブレパスとは「うつむくもの」という意味のギリシア語。「博物誌」よればこの怪物はエチオピアやエジプト南部の荒野に生息し、極端に重い頭を持っていて、その重さの為に首は細くのび、頭が地面についてしまっているという。またカトブレパスの目を見たものは死んでしまうともされている。中世ヨーロッパの動物寓話集にはカトブレパスの恐ろしい目はピンク色で（見たら死ぬのに何故確認できたのか？）、痩せた黒い体の上に豚の頭がのっていたと書かれている。カトブレパスはおそらく頭を重そうに持ち上げるヌーなどを起源とするのではないかと考えられている。

別称

アトラクス（Atrax）

グリモア「ソロモンの誓約」に言及されるソロモン王に召喚された悪魔ないし精霊の一人。黄道帯を36分割（つまり十二宮を3分割）した「デカン（Decan）」の16番目を司る。致命的な発熱をもたらす悪魔だとされる。コリアンダーを粉にして唇に塗り、「ゼウス（Zeus）によって汝を束縛する、神の創造物より退け」と唱えると退散するという。

旧約聖書外典「第1エノク書（エチオピア語写本）」に言及される堕天使。名前は「神は我が助け手」を意味する。「ガデレル（Gader'el）」や「ガドリエル（Gadriel）」とも呼ばれる。「アザゼル（Azazel）」や「シェミハザ（Shemihaza）」などの天使と共に人間の娘と結婚し知識を与えるという大罪を犯した「グリゴリ（Grigori）」の一員で長の一人とされる。人間に戦うための武器の製造法や使い方を教えるという罪を犯した（ただしこの罪を犯したのは他の章ではアザゼルとなっている）。

グリモアに言及される天使の一。「カルドロス（Chardros）」とも呼ばれる。「レメゲトン（ソロモンの小さな鍵）」の第3部「聖パウロの術（アルス・パウリナ）」において、昼の11時の支配天使である「バリエル（Bariel）」配下の公爵天使のうち、名前が言及されている主位公爵の5人のうちの1人。彼らはそれぞれ1100人の従者（の天使）を従えているとされる（→"時間の天使"）。

チベット仏教における「ダーキニー（Dakini, Ḍākiṇī）」の呼び名。「カンドゥマ」とも。天界を自由に動き回る女性的存在であり、その裸身は完全なる真理を身につけていることを象徴しているとされる。「ヴァジュラヴァーラーヒー（Vajravarahi, Vajravārāhī）」はカドローマーの一人である。

ブラジル中部のシング川流域に住んでいるクイクル族の信じる、世界に光をもたらした神。原初、世界は全くの闇であった。世界に光を灯そうと考えたカナッサは、最初ホタルに光を提供してくれるように頼むがこれは断られた。そこでカナッサはハゲワシの王「ウグウブ＝クエンゴ（Ugwvu-Cuengo）」の元に行き、足を掴んで、空から燃えさしを持ってこなければ足を離さないと脅した。こうして燃えさしを手にしたカナッサはそれから火を起こそうとしたが、カエルが水をかけてそれを邪魔しようとした。そこでカナッサは蛇の力を借りて火を水辺から安全なところに移し、ようやく天空に火がもたらされた。アヒルに泳ぎを教えたり、ホウカンチョウに羽の頭飾りを与えたのもカナッサだとされる。

日本の民俗信仰に伝わる製鉄を司る神。神名の「金屋」とは鍛冶や鋳物をする作業場のことを言う。また「子神（こがみ）」とされる理由としては、「古事記」に登場する「金山毘古神（かなやまびこのかみ）」、「金山毘売神（かなやまびめのかみ）」両神と御子神だからという説があるが、金屋子神自体は「古事記」にも日本書記にも言及されていない。島根県能義郡にある金屋子神社に伝わる伝承によると、金屋子神は白鷺に乗って飛んできてこの地方に製鉄技術を広めた神だとされる。金屋子神はある時犬に吠えられ追いかけられたので急いで蹈鞴（製鉄所）に逃げ込もうとしたが、転んでそのまま死んでしまった。蹈鞴師らがその亡骸を柱に立てておいたところ蹈鞴から沢山の鉄が湧いたいう。この伝承から今でも製鉄所では死人を中に入れても犬は絶対入れないという。

古事記

金山毘古神（かなやまびこのかみ）

日本書紀

金山彦（かなやまひこ）

先代旧事本紀、延喜式、続日本後紀

金山彦神（かなやまひこのかみ）

延喜式

金山孫神（かなやまびこのかみ）

続日本後紀

金山彦大神（かなやまひこのおおかみ）

その他

金山比古神（かなやまひこのかみ）

金山比古命（かなやまひこのみこと）

金山比古大神（かなやまひこおおかみ・かなやまひこのおおかみ・かなやまびこのおおかみ）

金山彦尊（かなやまひこのみこと）

金山彦命（かなやまひこのみこと）

金山彦之命（かなやまひこのみこと・かなやまびこのみこと）

金山毘古尊（かなやまびこのみこと）

金山毘古大神（かなやまひこのおおかみ・かなやまびこのおおかみ）

金山毘古命（かなやまびこのみこと）

日本記紀神話に登場する鉱山を守護する神。「伊邪那岐命（いざなぎのみこと）」と「伊邪那美命（いざなみのみこと）」の御子神「三十五神（みそぢまりいつはしら）」の一柱で、伊邪那美命が「火之迦具土神（ひのかぐつちのかみ）」を産んで苦しんだ際に吐（たぐり＝嘔吐物）から「金山毘売神（かなやまびめのかみ）」と共に生まれた。鉱石を溶かした時にできるかすを「金屎（かなくそ）」と言うが、その金屎が嘔吐物に似ていることから想像された神と考えられる。

金山を始めとするすべての鉱山と、鍛冶、製鉄などの金属を扱う職業を守護する神として現在も信仰されている。

古事記

金山毘売神（かなやまびめのかみ）

先代旧事本紀

金山姫神（かなやまひめのかみ）

延喜式

金山孫女神（かなやまびめのかみ）

その他

金山比女命（かなやまひめのみこと・かなやまびめのみこと）

金山比女神（かなやまひめのかみ）

金山比売神（かなやまひめのかみ・かなやまびめのかみ）

金山比売命（かなやまひめのみこと）

金山比売大神（かなやまひめおおかみ・かなやまひめのおおかみ・かなやまびめのおおかみ）

金山姫命（かなやまひめのみこと）

金山姫大神（かなやまひめのおおかみ）

金山媛命（かなやまひめのみこと）

金山毘女神（かなやまひめのかみ）

金山毘売命（かなやまびめのみこと）

金山毘売大神（かなやまひめのおおかみ・かなやまびめのおおかみ）

日本記紀神話に登場する鉱山を守護する女神。「日本書紀」には登場しない。「伊邪那岐命（いざなぎのみこと）」と「伊邪那美命（いざなみのみこと）」の御子神「三十五神（みそぢまりいつはしら）」の一柱で、伊邪那美命が「火之迦具土神（ひのかぐつちのかみ）」を産んで苦しんだ際に吐（たぐり＝嘔吐物）から「金山毘古神（かなやまびこのかみ）」と共に生まれた。金山を始めとした鉱山を司るとともに、鏡や刀、鋤といった金属製品の鍛造・鋳造に携わる者を守護するとされる。金山毘古神や金山毘売神のように製鉄を司る神として「金屋子神（かなやこがみ）」という神がいるが、時に金屋子神は両親の子神と考えられることもある。

北アメリカの北東部に住むネイティブアメリカンの一部族、イロコイ族に属するセネカ族の伝承に伝わる怪物。毛のない熊のような姿をしており、村を襲い略奪をしたり、人間を捕まえて食い殺したりすることで恐れられていた。そこでハデンテニ（Hadentheni＝演説者の意）とハニゴンゲンダタ（Hanigongendatha＝通訳者の意）はこの厄介な怪物を退治するため、精霊ガジクサ（Gadjiqsa）に助言を求めた。ガジクサは二人に、ガニアグワイヘゴワは一見不死身だが足の裏だけはそうではないこと、頭が悪いので作り物の人形でも人間と間違えて襲うことを教えた。二人は人形をおとりにして怪物が人形をおとりにしているうちに足の裏を矢で射抜いて身動きが出来ないように両足を切り落としたあと、ガニアグワイヘゴワを火で焼き尽くして退治を成功させた。

南インド、マドラス近郊で信仰される女神。人々に魚を与えてくれる女神とされる。魚が獲れないときはカニアンマが怒っているしるしとされる。

ネイティブアメリカンの一部族、クワキウトゥル族における想像上の巨鳥。人間に火をもたらしたとされている。

インド神話における学問の神。「眷属の支配者」の意。「ガナパティ（Ganapati）」ともいう。「シヴァ（Siva, Shiva）」と「パールヴァティー（Pārvatī）」の子とも眷属の一人ともされるが、本来はインドの先住民の災厄・厄病の神であった。学問上の書物の冒頭にこの神に対する帰敬偈（経・論などの中に、韻文の形で、仏徳を讃嘆し教理を述べたもの）がおかれることが多い。また事業や新しい事を援護するとされ、事業に携わる者によく祀られる。姿は象面で長鼻、１牙、４臂、長腹をもつ。パールヴァティーが水浴をする時に、彼女はガネーシャに見張りを頼んだ。そこに父親のシヴァがやってきた時、ガネーシャは杓子定規に彼もさえぎったので、シヴァは逆上してガネーシャの首を切った。これにパールヴァティーが怒ったのでシヴァは近くにいた象の頭をガネーシャの首に据えた。またほかの伝承ではとても危険だとされる土星の神シャニをシヴァが招待したとき、シャニがガネーシャに視線を移した途端ガネーシャの頭が炎に包まれてしまったので、「ブラフマー（Brahma, Brahmā）」の手によりシヴァの乗り物とされる白象「アイラーヴァタ（Airavata, Airāvata）」の頭をガネーシャに据えられたのだという。ガネーシャの牙が一本しかないのは、ラーマと戦った時に、彼の持つ斧を見てシヴァの与えたものだと知ったガネーシャが、わざと牙を折られて敗北して見せたからである。他の伝承では彼は叙事詩「マハーバーラタ」の最初の記述者であり、自分の牙を一本折ってペンとしたので牙が一本しかないのだとされる。仏教では、「歓喜天（かんぎてん）」となる。

日本における黄金の精霊の一種。鳥山石燕の「今昔画図続百鬼」の説明では、金霊は黄金の気であり、善人の元に出現して大金持ちにするものだとしている。どうやら空を飛んでくるものらしく、大量の大判小判が光とともに蔵の中に降り注ぐ絵が描かれている。もっともこれは「天より福を授かる」という言葉を象徴的に表した絵で、金霊本体を描いた絵ではないかもしれない。「古今百物語評判」には、夕暮れ時に薄雲の姿になって出現した銭神（ぜにがみ）という金霊の話がある。その薄雲は人家の軒の辺りで声をあげて騒ぎ立て、見つけた人が刀で切りつけるとそこから沢山の銭がこぼれ落ちてきたという。

濱田隆一著「天草島民俗誌」に紹介される妖怪。熊本県天草市の倉岳町浦（旧浦村）に出たという怪異。名切（なぎり）の橋の本というところにあった石の眼鏡橋に、大晦日の晩に行くと金ん主が立っており、力比べをして勝てば大金持ちになれたという。金ん主は武士のような姿をしているという。

南太平洋にあるソロモン諸島で崇拝される、蛇の姿をした女の精霊。「大地に果実がたわわに実っていた」頃、人間や豚、その他の動物、木々を作ったとされる。しかし、人間に死をもたらすのもカハウシブワレだといわれる。最初の女が最初の赤ん坊を産んだとき、女はカハウシブワレに赤ん坊をあずけて庭仕事に出かけた。しかしカハウシブワレはあまりにもうるさく泣く赤ん坊に耐えかねて思わず赤ん坊をとぐろに巻いて絞め殺してしまった。怒った女はカハウシブワレの体を斧で切り刻んだ。カハウシブワレは身体を切り刻まれても元に戻る能力を持っていたがこの女の仕打ちに怒り、「これから一体誰があなたを助けるのだ？」と言い捨てて遠くの島へ泳ぎ去った。その後人間は労働によって食物を得なければならなくなったという。

中国神話・道教における黄河を支配する河の神。また、河の神を総称して河伯と呼ぶこともある。河伯は黄河に似合って数ある河の神の中でも最も重要、強力な神とされ、豊作や降雨を授ける力があるとされた。すでに殷（～紀元前10世紀頃）の時代から河伯に対する祭祀は行われていて、おもに牛などが生贄として捧げられた。また、時代によっては巫女などが住民の娘を全員花嫁として飾り立て、ベッドに寝かせて沈めて生贄にした時期もあったという。広く信じられている説では冰夷（あるいは憑夷＝ひょうい）という男が渡河中に溺死し、天帝から河伯に命じられたのだとされる。また道教では冰夷が薬を飲んで水の仙人となり、河伯になったとされる。洛水の女神である「雒嬪（らくひん）」がその配偶神であるとされる。

かつて河伯が暴風雨の中に出現したは水の車に乗り、二頭の龍に車を引かせ、「螭（ち）」を添え馬にしていたという伝説が残っている。また、河伯自体は人頭魚体ともいわれ、明朝の頃からは龍の一種と考えられるようになったといわれている。

中国における木の精の一種。３人以上の人が首をくくって自殺した木に、自殺した人の恨みによって誕生するという。手に乗るほどの大きさの裸の美女で、体には全く毛が無く（髪の毛など以外）、声はインコの鳴き声に似ていて人間には通じない。木の精なので水がないと生きられず、水を与えないと干からびて死んでしまう。しかし、干からびた花魄の体の上に水をかけてやると再び生き返るといわれている。

アイヌにおいて大鷲を顕現体とする男性の「カムイ」。「カパラチリカムイ」とも呼ばれる。大鷲の力強い飛翔から想像されたカムイと考えられる。

アイヌにおいてコウモリを顕現体とする男性の「カムイ」。名前は文字通り「コウモリのカムイ」の意。神謡においては、カパプカムイは他のカムイと異なり、「カムイモシリ（カムイの世界）」から降臨したカムイではなく、天空を領有するカムイ、もしくは「コタンカラカムイ」によって「アイヌモシリ（人間の世界）」で創造されたカムイであるとされている。カパプカムイは非常に賢明な（もしくは悪知恵の回る）カムイとされ、アイヌを苦しめる悪魔をその知恵で出し抜いたという伝説がある。アイヌ人たちはコウモリが死んだフリをする動物と考えていたらしく、悪魔との争いにおいてもこれによって悪魔を油断させて射殺したとされている。この巧みな擬死によってカパプカムイは強く賢いカムイとされたらしい。また、コウモリの死骸は悪魔を退ける呪物とされた。

ヨーロッパで16世紀頃、南米国探検に基づいて想像された額に宝石のついた生物。マルチン・デル・バルコ・センテネラ司祭が著作の中で実際に見たと記している。それによれば彼はパラグアイに行った時この生物を見たとしている。その後他の旅行者達が何年間もこの宝石を持つ生物を探しつづけたが、結局誰も見つけることができなかった。

叙事詩「ラーマーヤナ」に登場する、インドにおける悪魔の一種。名前は「樽」を意味する。「アスラ（Asura）」族の一員で、インド中部にあったとされるダンダカの森に住んでいる。山のように巨大な体をしているが頭がなく、胸に目が腹に口がある。また腕が極端に長いという。元々カバンダは「ガンダルヴァ（Gandharva）」に属す者だったが、「インドラ（Indra）」の戦ったときにヴァジュラ（金剛杵）で頭を打たれて、頭が体にめり込みこのような姿になったとされる。カバンダは死んだあと再びガンダルヴァとして生まれ変わったという。

イングランド北部のドーセットのアシュモア南西にある小さな池「ウォッシャーズ・ピット（Washer's Pit＝'洗濯場'の意）」にいたという妖精ないし幽霊。「ギャッパージェニー（Gappergennies）」とも呼ばれる。訳の分からないことをしゃべるという妖精、あるいは奇妙な鳴き声をあげる幽霊だという。

別称

カシャエル（Cashael）

グリモアに言及される天使。「カシエル（Cassiel, Casiel）」の別名ともされる。「ホノリウスの誓いの書」において「ラファエル（Raphael）」、「ダルディエル（Dardiel）」、「フラタフェル（Hurathaphel）」（→フルタパル）とともに太陽を司る天使とされる。

カバラやゲオニムの伝承において言及される天使。名前は「神の速さ」を意味する。「カスジエル（Casziel）」とも呼ばれる。また「カシエル（Cassiel, Casiel）」と同一視される。王の死を支配する天使であり、「ゾハル」によれば「ガブリエル（Gabriel）」が戦いに赴く時、筆頭補佐官の「ヒズキエル（Hizkiel）」とともに副官長として付き従うという。「パワー（Power）」に列される。
「ヘプタメロン」や「ホノリウスの誓いの書」、「メイガス（魔術師）」においてカフジエルないしカシエルは「ボエル（Boel）」、「マカタン（Machatan）」（時にウリエル、サトクィエルも加わる）とともに土曜日、及び土星を司る天使とされる。

フィリピンのルソン島に住むイフガオ族における創造神。初めに世界を創ったが、欠点を見つけたのでこれを滅ぼした。その後モンタログとモンティニグが新しく世界を創り、また最初の人間を生んだ。カブニアンは彼ら最初の人間達に供物を神に捧げる大切さを教えた。カブニアンには側近である「リチュム」という神がいる。

アメリカの太平洋岸北西部にすむネイティブアメリカンに伝わる稲妻の精霊。「エヌムクラウ（Enumclaw）」とは兄弟で元々人間だったが、火の精霊を力を借りて稲妻を起こす力を得た。彼らの力を恐れた天空神によって稲妻のみを起こせる精霊として生まれ変わったとされている。

マヤの一部族キチェ・マヤ族に伝わる聖書「ポポル・ヴフ（Popol Vuh）」に見える巨魔。「ヴクブ・カキシュ（Vucub Caquix）」の次男。カブラカンとは「地震」といった意味があり、彼はその名の示す通りの怪力で、山々を簡単に突き崩しては、自分は山をくつがえす男だと豪語していたという。彼は父や兄の「シパクナ（Zipacnà）」と一緒になって人間たちを支配しようともくろんだため、神によって滅ぼされたという。

ユダヤ教、キリスト教における天使で、天使の九階級のうち第二位である智天使（ケルブ）に属する。語義は「神の英雄」ないし「神は我が力」。イスラム教における「ジブリール（Jibril）」。「旧約聖書」に名前の見える二人の天使の一人で、受胎告知、復活、慈悲、復讐、死、啓示、審判などを司るとされる。特に聖地の死の天使の役割を担っており、モーセを埋葬した天使の一人とされている。天の財宝を守る役割を持っており、そこから天国の財政を任されているともされる。エデンの園の統括者であり、七層ある天界の第一天（「シャマイン（Shamain）」ないし「シャマイイム（Shamayim）」）の支配者であり、神（ヤーウェ）の左側に座る者とされる（しかし神の住まいは一般的に第一天ではない）。

イスラエルの守護天使の一人としても数えられ、火と雷の支配者ともされた。またその流れで「神の処罰者」としての役割も与えられている。右手に正義と真理をあらわす剣を、左手には公正さを表す天秤を持っている。甲冑を身にまとい、バケツ型の兜をかぶっているとも伝えられる。

またキリスト教では聖母マリアにイエス・キリストの受胎を告知した天使であるとされる。「神の伝令役」の天使であると考えられ、新約聖書「ヨハネの黙示録」では最後の審判の日を告げるラッパを吹き鳴らす天使（御前の七天使）とされる。

イギリス北部のダラム、ランカシャー、ヨークシャーなどの地域に伝わる「ワイルド・ハント（Wild hunt）」。「ガブリエル・ラチェット（Gabriel ratchet）」、「ガブル・ラチェット（Gabble ratchet）」、「ガブルラケット（Gabbleracket）」などの名前でも呼ばれる。嵐の夜に人間の頭をもった犬の集団が空を飛ぶもので、洗礼を受けていない者や罪人の魂、あるいは悪霊の群れとされ、生き物に災難をもたらすために悪魔によって遣わされたと考えられた。ガブリエル・ハウンドの姿を見たり、その音を聞いたりしたすると、その者の家に死者が出るという。

グリモアに言及される天使の一。「カブリル（Chabril）」とも呼ばれる。「レメゲトン（ソロモンの小さな鍵）」の第3部「聖パウロの術（アルス・パウリナ）」において、夜の2時の支配天使である「タルティス（Tartys）」配下の公爵天使のうち、名前が言及されている主位公爵の6人のうちの1人。彼らはそれぞれ1320人の従者（の天使）を従えているとされる（→"時間の天使"）。

グリモアに言及される天使の一。「レメゲトン（ソロモンの小さな鍵）」の第3部「聖パウロの術（アルス・パウリナ）」において、夜の2時の支配天使である「タルティス（Tartys）」配下の公爵天使のうち、名前が言及されている下位公爵の12人のうちの1人。彼らはそれぞれ1320人の従者（の天使）を従えているとされる（→"時間の天使"）。

フィリピン諸島の伝承に登場する超自然的な怪物。「プゴット（Pugot, Pugut）」とも呼ばれる。恐ろしい牙を持つ牡牛ほどの大きさの黒い生物で、猪に似ているが後ろ足で立って二足歩行することができ、そのうえ人間の言葉を解し自らも話すという。またその足跡は人間の足跡に似ているとされる。その能力を使い密林で人間を追い詰めて食べてしまうという。ただ、知能的には未熟で人間にだまされて獲物を取り逃がすこともあった。

ローマにおいて三大主神格である「ユノ（Juno）」の数ある別称の一つ。ガリア人が攻めてきたのを奴隷たちが知らせた記念に行う、7月7日の祭礼で祀られる主神。

ネイティブアメリカンの一部族、チリカワ・アパッチ族に伝わる超自然的存在。部族の守護神であり、また山々の精霊であるとされるため「マウンテン・ピープル（山の人々）」と呼ばれることもある。治癒儀礼や成女式には頭飾りなどを付けガヘに扮したダンサーが踊りを捧げ悪霊除けや治癒を祈る。アパッチの戦士団がメキシコの騎兵隊に襲われたとき、大勢のガヘたちによって助けられたという話が伝わっている。

ホワイト・マウンテン・アパッチ族においては「ガン（G'an）」、リパン・アパッチ族においては「ハクツィ（Hactci）」、ヒカリヤ・アパッチ族においては「ハクツィン（Hactcin）」ないし「ハストシン（Hastshin）」と呼ばれている存在と関係がある。またプエブロ族の「カチナ（Kachina, Katcina）」に相当する。

エーゲ海北部の島々と、プリュギア（小アジア地方）における古い豊穣を司る神々。テーバイ（テーベ）でも信仰されていた。複数人存在するので、複数形で、「カベイロイ（Kabeiroi）」と呼ばれることも多い。ギリシア神話に取り入れられ、航海の守護者、鍛冶の神などとして信仰された。

「ヌクテメロン」中の「魔術的黄道十二宮に類似する十二の象徴的な時間」を支配する守護霊（Genius）、いわゆる"時間の鬼神"の一人。3時の霊の一人で詐欺（ないし欺瞞）を司る。

ネイティブアメリカン、イロコイ族において、三種族いるとされる小人の妖精のうちの一つ（あとの二つはオードワスとガンダヤクス）。人里から離れた岩の間や水辺に住んでいるとされる。

インド神話における愛の神。「カーマデーヴァ（Kāma-dēva）」とも呼ばれる。元々インド思想で「カーマ」とは（正しい）性欲や愛欲、善への衝動を指す言葉で、これが神格化されたもの。原初から存在した観念神であるため普通の神より高位に置かれる。真理の神「ダルマ（Dharma）」と信仰の神「シュラッダー」の子とされるが、「ラクシュミ（Lakshmi）」の子とされたり、「ブラフマー（Brahma, Brahmā）」の神像から生まれたとされるときもある。官能の女神「ラティー（Ratī）」を配偶神とし、妖精「アプサラス（Apsaras）」を支配する。オウムに乗り、5本の花の矢を持ち、花を飾ったサトウキビの弓につがえて人の心を射る。彼は「パールヴァティー（Pārvatī）」に頼まれ「シヴァ（Siva, Shiva）」の苦行を妨げようとしてシヴァの第3の目によって焼き殺されてしまう。それ以来「アナンガ（ Anaṅga＝"体なき者"）」と呼ばれるようになった。また、「マンマサ（Manmatha＝"心をかき乱すもの"）」「マノーブー（Manobhū＝"心に生じるもの"）」、「カンダルパ（Kandarpa＝"愛欲"）」などとも呼ばれる。仏教に取り入られ、「愛染明王（あいぜんみょうおう）」に帰化する。

「ヌクテメロン」中の「魔術的黄道十二宮に類似する十二の象徴的な時間」を支配する守護霊（Genius）、いわゆる"時間の鬼神"の一人。5時の霊の一人で対立者の結婚を司る。

日本の越後などに現れる妖怪。「構太刀」とも書く。また「窮奇（きゅうき）」の字を当てることもある。鎌鼬現象（突然皮膚が裂けて、鋭利な鎌で切ったような切り傷ができる現象。気候の変動で空中に真空部分が生じた時、これに触れた人体気の空気が、一時に平均を保とうとするために起こるといわれる）を起こす原因と考えられた。決して姿を見せずに一瞬のうちに人間の太ももなどを切り裂くが、肉を大きく裂かれても痛みはなく血も出ない。このため一説には鎌鼬は必ず三人組で行動し、一人目が人を倒し、二人目が切り裂き、三人目が薬をつけるので傷が痛まないともされた。愛知県では逃げた「飯綱（いずな）」が悪さをするものだと考えられた。

チリのチロエ島において伝承される海の怪物。その姿は巨人だったり、あるいは額の中央に一本の角が生えた雄牛、あるいは子牛だったりと様々に伝えられている。川の上流で生まれたタツノオトシゴが成長するに従って大きくなり川を下って巨大になったもの、とされることもある。また「海の「チヴァト（Chivato）」」とされる事もある。しかし姿がどうであれ水棲の怪物であり、牙や鉤爪を使って崖をくりぬき隠れ住んでおり、近づいた船を襲い人を食べる危険な怪物であることには変わりない。

別称

カミウル（Camiul）

カムエル（Chamuel, Kamuel）

カムニエル（Camniel）

カンセル（Cancel）

キリスト教における天使の一人。特にカバラや神秘学で重要視される。「カミエル（Camiel）」や「ケムエル（Kemuel）」と同一視される場合がある。名前は「神を見るもの」の意。能天使（パワー）の指揮官とされ、終末に７つのラッパを吹き鳴らす御前の七天使のうち、特定されていない3人の候補の一人。「ガブリエル（Gabriel）」と同一視されることがある。「メイガス（魔術師）」に拠れば「ザマエル（Zamael）」（→サマエル）とともに火星の支配天使とされる。

アステカの７部族のひとつ、トラスカラ族における狩猟と戦いの神。「ミシュコアトル（Mixcóatl）」や「ウィツィロポチトリ（Huitzilopochtli）」、「テスカトリポカ（Tezcatlipoca）」などと共通する性質をもつとされる。暦日において「１のテクパトル」はウィツィロポチトリ＝カマシュトリの祭日であり、18ある暦月の第15月「ケチョリ」にはミシュコアトルとカマシュトリ、それに彼らの配偶神が祀られた。

マヤにおける殺戮神でありコウモリの神。地下世界「シバルバ（Xibalba）」の第一階層「ソツィハ（Zotziha）」の主。双子の英雄であるフンアフプーとイシュバランケの行く手を妨害し、フンアフプーの頭を切り落とした。しかしフンアフプーは策略を用いてこれを取り戻した。

日本の岩手県紫波郡煙山村(現在の矢巾町の一部)に伝わる怪火。山田野理夫著「怪談の世界」に紹介されたもの。大字矢沢にある供養石から毎夜火柱が立つので、ある者が馬の爪切りで切りかかったところ火は消えた。翌朝現場を見てみると大きな古蝦蟇が頭を切られて死んでいたという。

ポリネシアのハワイ諸島の神話に登場する原初の巨大豚。名前は「豚の子」を意味し、その鼻を使って海の底からハワイの島々を持ち上げたとされる。ハワイ諸島の島々の間の海峡や島にある湖はカマプアアの歩いた跡だとされる。カマプアアは性欲が旺盛で、よく女神や人間の女を追い掛け回し、その間に多くの怪物を誕生させた。しかし火山の女神「ペレ（Pele）」に拒絶され、ペレに与した神々によって低地地方へ追いやられた。それ以来ペレは高地、カマプアアは低地に住んで顔をあわせないようにしているが、二人が会ってしまった場合は闘争が始まるので地震が起こるとされている。

アフリカのナイジェリア、イスアマ地方に住む人々に信じられている悪霊。みんなの身に悪いことがおきないよう人々はカマロをなだめる。

沖縄の渡名喜島における「河童（かっぱ）」のような妖怪。八重山では「カマローマ」と呼ばれる。「カマロ」とは禿のこと。裸で真っ赤な体をした子供のような風貌で、虎のような顔に甲と鱗があるという。カマローグワの通り道は決まっており、カマローグワに出会うことは避けられる。梯梧などの木の辺りに住んでいるといわれる。

グリモアに言及される天使の一。「カメロン（Cameron）」とも呼ばれる。「レメゲトン（ソロモンの小さな鍵）」の第3部「聖パウロの術（アルス・パウリナ）」において、昼の12時の支配天使である「ベラティエル（Beratiel）」配下の公爵天使のうち、名前が言及されている主位公爵の5人のうちの1人。彼らはそれぞれ1100人の従者（の天使）を従えているとされる（→"時間の天使"）。

グリモアに言及される天使の一。「レメゲトン（ソロモンの小さな鍵）」の第3部「聖パウロの術（アルス・パウリナ）」において、昼の5時の支配天使である「サスクイエル（Sasquiel）」配下の、100人いるという下位公爵天使のうち、名前が言及されている1人。公爵天使はそれぞれ5550人の従者（の天使）を従えているという（→"時間の天使"）。

グリモアに言及される天使の一。「ヤミエル（Jamiel）」とも呼ばれる。「レメゲトン（ソロモンの小さな鍵）」の第3部「聖パウロの術（アルス・パウリナ）」において、昼の6時の支配天使である「サニエル（Saniel）」配下の、100人いるという下位公爵天使のうち、名前が言及されている1人。公爵天使はそれぞれ5550人の従者（の天使）を従えているとされる（→"時間の天使"）。

日本における怪異ないし妖怪の一種。「髪切」とも書く。「諸国里人談」や「耳嚢」、「半日閑話」などに紹介されるもの。「諸国里人談」に拠れば、夜中に道を歩いていると男女問わずに髪の毛を元結際（結んでいるところ）からいつの間にかバッサリ切られてしまうというもの。伊勢の松坂(現在の三重県松阪市)に多く現れたが江戸でも同様のことがあったという。「諸国里人談」ではこれを元禄（1688-1704）のはじめの頃の話として紹介しているが、「花柳界おまじないと怪談」という明治に書かれた本には安政(1855年-1860)の頃の話として伊勢古市(現在の伊勢市古市町周辺)にあった色里(＝遊郭)で同様の「髪切魔（かみきりま）」と呼ばれた怪物の話が記されている。佐脇嵩之の「百怪図巻」や「化物づくし(湯本C本)」には手や口が鋏のような形状をしている化け物が、歌川芳藤 「髪切りの奇談」には真っ黒な毛で覆われたずんぐりとした化け物（文中では「猫のようで天鵞絨（ビロード）のような毛の化け物」と形容されている）が描かれている。「髪切り（という怪異）」はこういった妖怪によって行われたとされる一方、狐の仕業とされたり（「耳嚢」による）、「髪切虫（かみきりむし）」という怪虫の仕業とされたり（「嬉遊笑覧」による）、また人間による犯行とされることもあった。

日本における怪虫。男女問わず、髪が元結際（結んでいるところ）からいつの間にかばっさり切られている、という怪異「髪切り（かみきり）」の元凶として想像された怪虫。髪切りは「諸国里人談」に拠れば伊勢の松坂(現在の三重県松阪市)や江戸（現東京）などで起こったようで、髪切虫の他に狐もその犯人として疑われていた。カミキリムシは実在する鞘翅目の昆虫で髪どころか小枝さえも切断できる大顎を持っているが、人を襲うようなことは無い。

ユダヤの魔神の一人。「ガミュギュン（Gamygyn）」、「サミギナ（Samigina）」とも呼ばれる。地獄の大侯爵の地位にあり、30の軍団を率いる。小さな馬ないし驢馬の姿で出現する。死者の魂を呼び出して喋らせる、いわゆる降霊術に長けている。人間の姿で現れる場合もあり、その場合は召還者にに学問に関する事柄を教えてくれる。ソロモン王に封印された72柱の魔神の一人（→"ソロモンの霊"）。

アイヌにおいて「ケネカムイ」の男性の部分を特にこう言う。ケネカムイはハンノキを顕現体とする「カムイ」で、ハンノキは雌雄一株である。女性の部分は「カミフレマッ」と呼ばれる。

アイヌにおいて「ケネカムイ」の女性の部分を特にこう言う。ケネカムイはハンノキを顕現体とする「カムイ」で、ハンノキは雌雄一株である。男性の部分は「カミフレクル」と呼ばれる。

古事記

神産巣日神（かみむすひのかみ・かみむすびのかみ・かんむすひのかみ）

神産巣日御祖命（かみむすひみおやのみこと）

神産巣日之命（かみむすひのみこと）

日本書紀、先代旧事本紀

神皇産霊尊（かみむスひのみこと）

延喜式

神魂神（かみむすびのかみ）

神産魂命（かみむすびのみこと）

神漏弥命（かむろみのみこと）

神魯美（かむろみ）

古語拾遺

神産霊神（かみむすひのかみ）

神留弥命（かむるみのみこと）

新撰姓氏録、出雲国風土記

神魂命（かみむすひのみこと）

その他

神御産巣日神（かみむすひのかみ）

神御産巣毘神（かみむすびのかみ）

神皇魂命（かみむすびのみこと）

神皇産霊神（かみむすびのかみ）

神皇産霊命（かみむすひのみこと）

神産巣日神（かみむすひのかみ・かみむすびのかみ・かんむすひのかみ）

神産日神（かみむすひのかみ・かみむすびのかみ）

神漏美尊（かむろみのみこと）

日本記紀神話において、「天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）」、「高御産巣日神（たかみむすひのかみ）」に次ぎ、三番目に高天原（たかまがはら）に顕れた神。「造化の三神（ぞうかのさんしん）」の一。「かみむすびのかみ」「かんむすひのかみ」とも発音する。神産巣日神とするのは「古事記」で、「日本書紀」には「神皇産霊尊（かみむすびのみこと）」、「神魂神（かみむすびのかみ）」、「神産巣日御祖命（かみむすひのおやのみこと）」などと記載されている。また「出雲国風土記」では「御祖命（みおやのみこと）」と記載されている。「ムスヒ」とは天地と万物を生み出し成長させる霊妙な力を意味する。神産巣日神は母性的な神格、高御産巣日神は男性的な神格であり、男女対の産霊の神として解釈されるが、天之御中主神と同様に獨神（ひとりがみ＝単独の神）であり、夫婦神というわけではない。この二対の神は元々同一の神格だったと考えられている。

「出雲国風土記」では出雲の神々の母なる神々として登場し、自らの住む高天原の宮殿を模した宮殿を地上に作らせている。また古くから皇室の守護神である宮中八神（神産巣日神、高御産巣日神、留魂神（たまるむすひのかみ）、生魂神（いくむすひのかみ）、足魂神（たるむすひのかみ）、大宮之売神（おおみやのめのかみ）、御饌都神（みけつのかみ）、「事代主神（ことしろぬしのかみ）」（ことしろぬしのかみ）の八柱）の筆頭で、重要な神格とされた。もともと出雲の土着神であり、皇室と深い関係のあった神だと考えられている。

日本記紀神話において、天地開闢から現われた七代に渡る神を神世七代、或いは「天神七代（てんじんしちだい）」と称する。「造化の三神（ぞうかのさんしん）」、「別天神（ことあまつかみ）」といった3，5，7の奇数によって分けられた観念の3番目の「7」にあたり、これは奇数を陽数として尊ぶ中国の思想を反映したものであると考えられている。

アイヌにおいて「シュシュカムイ」の男性の部分を特にこう言う。シュシュカムイは柳を顕現体とする「カムイ」で、柳は雌雄異株である。女性の方を「カミレッタラマッ」と呼ぶ。

アイヌにおいて「シュシュカムイ」の女性の部分を特にこう言う。シュシュカムイは柳を顕現体とする「カムイ」で、柳は雌雄異株である。男性の方を「カミレッタラクル」と呼ぶ。

アイヌ民族において、動植物や自然現象などの人間以外のあらゆる自然現象を擬人化した超自然的存在。言い換えればアイヌ（人間）を除いた世界の構成要素。鹿を狩るための毒（トリカブト）が自然界に存在すること、弓をこしらえられるよくしなる木が自然界に存在すること、大きく強いクマが自然界に存在すること、といった人間が持たない自然界の不思議や脅威にカムイは想定される。アイヌにとってカムイは人間と同じように文化をもつ対等の隣人であり、アイヌとカムイは互いに神秘的な存在である。

カムイは山奥や天上にあるカムイモシリというカムイの世界に住んでいて、そこではカムイ達は「カムイネ」と呼ばれる人間と変わらない姿で暮らしている。カムイ達はアイヌモシリ（人間界）に降りてくるときだけ、クマのカムイであればクマの衣装を、タヌキ（ムジナ）のカムイであればタヌキの衣装を着る。カムイモシリに戻るときはこれらの衣装を脱がなければならない。そしてその衣装や仮面を自分で脱ぐのは難しいため、これをアイヌが脱がせるのを手伝う。つまり、皮や肉（衣装）をはいでカムイ達を身軽にする。カムイたちは不死だと考えられており、狩りは人間界に降りてきたカムイ達を彼らの世界に帰りやすくする、ギブアンドテイクの行為だと考えられた。ただし、彼らが人間界に置いていく衣装（皮や肉）はカムイからアイヌへの贈り物であり、これに対してアイヌは礼儀を尽くさねばならない。正しい儀礼とともに行われる屠殺だけが許されると考えられた。

古事記

神大市比売（かむおおいちひめ）

先代旧事本紀

神大市姫（かむおおいちひめ）

その他

大市姫神（おおいちひめのかみ）

大市姫命（おおいちひめのみこと）

大市姫大神（おおいちひめのおおかみ）

大市比咩（おおいちひめ）

大市比売神（おおいちひめのかみ）

大市比売命（おおいちひめのみこと）

大市比売大神（おおいちひめのおおかみ）

大年御祖命（おおとしのみおやのみこと）

大歳御祖神（おおとしみおやのかみ）

大歳御祖命（おおとしのみおやのみこと）

神大市姫命（かむおおいちひめのみこと）

神大市比売命（かむおおいちひめのみこと）

日本記紀神話に登場する女神。「神大市姫神（かみおおいちひめのかみ）」とも。「大山津見神（おおやまつみのかみ）」の数多い娘神の一人であり、なおかつ「須佐之男命（すさのおのみこと）」の幾人かいる配偶神の一人でもある。須佐之男命との間に「宇迦之御魂神（うかのみたまのかみ）」をもうけた。名前は「神々しい立派な市場」といった意味であり、市場を司る商業神であると共にそこで主に取引される穀物の神であると考えられる。

日本記紀神話に登場する神の一柱。「古事記」では「神直毘神」、「日本書紀」では「神直日神」と記述される。「かむ」は美称で「なおび」は「直す」の意で「枉（まが）＝禍（まが）」に対応している。つまり穢れを直す神と解釈できる。「伊邪那岐命（いざなぎのみこと）」が黄泉国（よもつくに）から帰ってきて、黄泉の穢れを洗い落とすために禊をしたとき、「大禍津日神（おおまがつひのかみ）」、「八十禍津日神（やそまがつひのかみ）」に続いて、「大直毘神（おおなおびのかみ）」とともに穢れを直すために生まれたとされる。

「古事記」において、「大国主神（おおくにぬしのかみ）」の子孫の系譜が語られる段に記されている名義不詳の女神。大国主神との間に託宣の神「事代主神（ことしろぬしのかみ）」を生んだ。

日本記紀神話において、初代天皇である「神武天皇（じんむてんのう）」の神話上の名。「古事記」では「神倭伊波礼毘古命」のほか「若御毛泥命（わかみけぬのみこと）」、「豊御毛泥命（とよみけぬのみこと）」など、「日本書紀」では同訓で「神日本磐余彦尊」のほか、「神日本磐余彦火火出見天皇（かむやまといわれびこほほでみのみこと）」、「狹野尊（さののみこと）」、「磐余彦尊（いわれびこのみこと）」などの別称がある。「鵜葺草葺不合命（うがやふきあえずのみこと）」と「玉依毘売命（たまよりびめのかみ）」の間に生まれた子であり、兄弟には「五瀬命（いつせのみこと）」、「稲氷命（いなひのみこと）」、「御毛沼命（みけぬのみこと）」がいる。

ヒッタイトにおいて魔法や治癒を司る女神。あるとき豊穣神であり、また動植物すべての繁殖を司る「テレピヌ（Telepinu）」という神が忽然と神々の前から姿を消すという事件が起こった。神々でさえ飢え、動物はすべて死に絶え、木々は葉を失った。テレピヌを見つけ出し、なだめなければこの事態は復旧しないということで老女神「ハンナハンナ（Hannahanna）」が自分に仕える蜜蜂に命じてテレピヌを見つけ出し、カムルセパスが魔法の呪文によってテレピヌをなだめることによって事態はようやく元に戻ったという。

ローマにおける水のニンフで、ギリシアのムサに相当する。ローマのカペナ門外にその聖なる森と泉がある。